As funções fisiológicas regulares dos órgãos Zang-fu e dos vários tipos de Qi apresentam um equilíbrio complexo, não só entre os órgãos internos e os aspectos Yin Yang do Qi, mas também na direcção do movimento do Qi.
As 5 Funções e Actividades do Qi
Crescimento, regulação da temperatura, controlo das funções fisiológicas. Tudo depende do Qi e da sua circulação.
Classificação, funções e distribuição das diversas formas de Qi
Descubra como é feita a distribuição das diferentes formas de energia, assim com as classificações e funções do Qi.
Os vários tipos de Chi ou Qi
A expressão Qi usa-se para denominar as substâncias essenciais que mantêm a vitalidade do corpo. São vários os tipos de Qi que existem. Conheça-os.
Na filosofia tradicional chinesa é a substância fundamental que constitui o universo e todos os fenómenos são criados por alteração dos movimentos do Qi. Este protege-nos da doença e mantém o nosso corpo quente.
O Qi é yang e o sangue é yin e é ele que cria todos os nossos movimentos. Protege-nos dos agentes patogénicos externos e exerce uma actividade de controlo e transformação.
A expressão “Qi” ou “Chi” usa-se para denominar as substâncias essenciais que mantêm a vitalidade do corpo. O Qi é único mas as suas representações são múltiplas e, na prática, podemos associar-lhe um qualificativo que determinará a sua localização e função. Podemos classificá-lo de acordo com a sua origem, função e distribuição.
De acordo com a origem conhecem-se dois tipos:
1. o Qi congénito ou pré natal
2. e o Qi adquirido ou pós natal
Cada um deles depende do outro para a sua produção e manutenção.
O Qi congénito é herdado dos pais e actua com força essencial para manter as actividades da vida. O Qi pós natal apresenta 4 tipos:
- Yuan Qi
Formado pelo Qi pré natal e posteriormente pelo Qi adquirido com a alimentação depois do nascimento. O Yuan Qi situa-se na região chamada Ming Men ou porta da vida, na parte posterior do tronco à altura dos rins (entre a 2ª e a 3ª lombares) sendo transportado por todo corpo pelo triplo aquecedor. Quando este Qi é abundante os órgãos internos e o tecido do corpo funcionam normalmente, o corpo humano poderá manter a saúde e raramente sofrerá doenças. Por outro lado, uma enfermidade prolongada debilitará o Yuan Qi provocando alterações fisiológicas no corpo. - Ying Qi ou Qi nutritivo
É Qi que se obtém dos alimentos, circula pelos meridianos do corpo e a sua função é a formação de sangue e fluidos essenciais. - Zong Qi ou Qi peitoral
Forma-se pela combinação do ar inalado pelos pulmões e pelo Qi nutritivo proveniente do estômago e do baço. Este deposita-se nos pulmões e tem como funções controlar a respiração, regular a voz e assistir o coração na sua função de controlar os canais sanguíneos. - Wei Qi ou Qi defensivo
Deriva do Qi nutritivo, circula fora dos meridianos e a sua função consiste em proteger a superfície muscular, controlar o abrir e o fechar dos poros e manter a humidade da pele e do cabelo. Como o seu nome indica defende o corpo dos factores externos patogénicos tais como o vento, humidade, calor, etc.
Os órgãos internos e os meridianos têm também o seu próprio tipo de Qi que se origina do Yuan Qi, Ying Qi, Zong Qi. O Qi deve circular por todo corpo e o seu movimento mudar de polaridade.
O exercício para o cultivo do Qi chama-se Chi Kung. Esta “ginástica energética” milenar está baseada na ideia de que o Qi pode ser influenciado pela respiração, pelo movimento e pela mente. O Qi é controlado pelo DanTien médio que se encontra situado no centro do peito. A teoria médica chinesa estabelece que o Qi depende da respiração para a sua circulação.
Deolinda Fernandes, ESMTC. (Especialista de Medicina Tradicional Chinesa)
O Qi e a actividade fisiológica dos tecidos orgânicos.
O Qi indica a actividade fisiológica dos tecidos orgânicos. Quando utilizado com este sentido, refere-se às actividades complexas e funcionais de qualquer órgão.
Tal como os filósofos chineses, os médicos de Medicina Tradicional Chinesa (MTC) vêem as inter-relações entre o Homem e o Universo e consideram o Qi do ser humano como um resultado da interacção entre o Qi do Céu e da Terra.
No Livro das “Questões Simples”, no capítulo 25 refere-se: “Um ser humano resulta do Qi Celestial e Terreno…. à união do Qi do Céu e da Terra chama-se ser humano. Isto indica a interacção entre o Qi do ser humano e as forças naturais.”
A medicina chinesa enfatiza a relação entre os seres humanos e o seu envolvimento, que leva em consideração na determinação da etiologia, do diagnóstico e do tratamento. É importante relembrar que a teoria da medicina chinesa não evoluiu de modo linear, de uma preposição a outra. Pelo contrário, aprender Medicina Chinesa é como transitar da aprendizagem de um desenho simples a um bem mais elaborado. O todo está sempre presente. O Yin e o Yang estão sempre presentes, mas o contexto em que são entendidos e com que se relacionam vai sendo enriquecido.
Existem dois aspectos do conceito de Qi que são importantes:
- o Qi é uma energia que se manifesta simultaneamente nos níveis físico e espiritual.
- o Qi está num estado constante de fluxo e de variação do estado de agregação. Quando se condensa, a energia transforma-se e acumula-se em forma física.
De acordo com os chineses, existem diferentes tipos de Qi humano, evoluindo do ténue e rarefeito, ao muito denso e impuro. Contudo todos os tipos de Qi são um só que se manifesta de diferentes formas. Deste modo, é importante ver o universo e, particularmente, o Qi simultaneamente. Por um lado, só há uma energia Qi que assume formas diferentes, mas por outro lado, na prática também é importante apreciar os diferentes tipos de Qi.
O Qi altera a sua forma de acordo com a sua localização e função. Embora seja fundamentalmente o mesmo, ele assume diferentes funções. Por exemplo, o Qi nutritivo existe no interior do corpo. A sua função é a de nutrir, e é mais denso do que o Qi defensivo. que está no Exterior e protege o corpo. Um desarranjo quer do Qi nutritivo, quer do defensivo, acarretará manifestações clínicas diferentes e requererá diferentes tipos de tratamento. E por último esses desarranjos não são mais do que duas manifestações diferentes da mesma energia Qi. Na Medicina Chinesa, o termo “Qi” reveste dois aspectos fundamentais:
1. Indica a essência refinada produzida pelos órgãos internos, que tem por função nutrir o corpo e a mente. Esta essência refinada toma várias formas dependendo da sua localização e função. Por exemplo o Zong Qi está no peito e nutre o coração e os Pulmões. O Yuan Qi está no aquecedor inferior e nutre os Rins.
2. O Qi indica a actividade fisiológica dos tecidos orgânicos. Quando utilizado com este sentido, ele não se refere a uma substância refinada (como no ponto 1), mas apenas às actividades complexas e funcionais de qualquer órgão. Neste sentido podemos falar do Qi do pulmão, do Qi do Baço, do Qi do Estômago, etc.
De acordo com Auteroche e Navailh, estes dois aspectos do Qi têm relações recíprocas; o primeiro é a base do segundo, sendo que o segundo é a manifestação da actividade do primeiro.
Produção da energia
O Qi no Homem resulta: da energia do Céu anterior (xiantian) ou do Jing Qi inato recebido dos pais na altura da concepção; da energia do Céu posterior (houtian), o Jing Qi adquirido que é retirado dos alimentos. do Qi do ar que se junta ao anterior. O Jing Qi adquirido une-se ao inato e formam o Yuan Qi, que é armazenado entre os Rins. O Yuan Qi participa em todas as actividades do corpo humano, constituindo a sua energia vital.
O Jing Qi adquirido sobe pela acção de transporte do Baço aos Pulmões, onde se junta ao Qi do ar e forma o Zhong Qi, pela acção do Yuan Qi. Por sua vez, o Zhong Qi transforma-se em Zhen Qi pela acção do Yuan Qi e do Qi do Coração. A parte mais nutritiva do Zhen Qi circula nos meridianos e a parte mais subtil, mais Yang, circula à superfície da pele, no espaço entre a pele e os músculos.
Na produção da energia verifica-se, deste modo, uma cooperação das funções do Rim/Baço/Estômago/Pulmão na reunião da energia pré-natal com a energia dos alimentos e com a energia do ar, a qual por sua vez vai ser distribuída por todas as partes do corpo.
Órgãos e vísceras mais importantes para a produção de energia
Na produção do Qi existe um contributo relativo dos diferentes órgãos Zang-fu. Os órgãos mais implicados na produção de energia são os Rins, o Baço, o Estômago e o Pulmão. Aos Rins compete armazenar o Yuan Qi. Ao Baço/Estômago a recepção (shouna), decomposição (fushu) dos alimentos, bem como o transporte e transformação (yunhua) das essências subtis dos mesmos em energia. Ao Pulmão a recolha da energia do ar exterior (qingqi) e o governo da energia já formada.
Ana Varela e Lurdes Carvalho, ESMTC. (Especialistas de Medicina Tradicional Chinesa)
O que é o Qi? A interacção do Qi celeste com o da Terra.
A Medicina Tradicional Chinesa considera a energia do ser humano como um resultado da interacção do Qi celeste com o da Terra.
Diagnóstico em MTC – A Voz
De acordo com os 4 princípios do Diagnóstico em Medicina Tradicional Chinesa, os vários sentidos do Especialista de MTC são mobilizados e colocados ao serviço para se apurar a situação e condição do Paciente desde o momento em que ele entra no Consultório.
Assim, o Tacto é usado para a Tomada do Pulso, Palpação dos meridianos e pontos de acupunctura, a Visão para a observação da Língua e da Tez e Semblante do paciente, o Olfacto permite percepcionar o cheiro da pele, suor, hálito do paciente e a Audição para avaliar quaisquer ruídos que possam ser emitidos (internamente) e também pelo Som da voz.
Hoje vamo-nos concentrar nessa descoberta: o que nos pode dizer a Voz do Paciente para o Diagnóstico em MTC?
O Som
- Uma voz forte e clara indica um padrão de Excesso
- Uma voz fraca e baixa indica um padrão de Deficiência
- Falta de vontade de falar indica um padrão de Frio e de Vazio
- Fala incessante indica um padrão de Calor
Voz rouca ou perda de voz
- O início agudo de voz rouca indica Invasão de Factor externo Vento, em especial se há dor de garganta e está vermelha
- Voz rouca permanente indica Doença interna como Vazio Qi ou Yin do Pulmão
- A perda de voz gradual indica Vazio de Qi ou Yin do Pulmão
Voz alta com discurso incoerente
- Esta padrão é geralmente acompanhado por uma questão emocional que indica Calor a perturbar o Shen
Associação da Teoria dos 5 Elementos com a Voz
- Grito significa um desequilíbrio do Fígado
- Riso constante significa um desequilíbrio do Coração
- Choro contínuo, queixume, tristeza significa um desequilíbrio do Pulmão
- Gemido significa um desequilíbrio do Rim
- Canto associa-se ao Baço
Tosse
Tossir está habitualmente relacionado com a capacidade do Pulmão dispersar e fazer descer o Qi do Pulmão, resultado da inversão ou rebelião do Qi “correcto” do Pulmão
- Pieira do pulmão geralmente é mucosidade ou catarro no Pulmão
- Tosse alta e forte indica Padrão de excesso no Pulmão
- Tosse fraca e baixa indica Padrão de deficiência
- Tosse seca indica Calor e Secura no Pulmão
- Tosse produtiva com pequenas quantidades de expectoração pegajosa indica calor a secar os fluidos
Respiração
- Respiração alta e forte indica um padrão de Excesso
- Respiração curta, fraca ou dificuldades em respirar pode indicar Debilidade a nível do Rim na função de segurar o Qi. Isto pode explicar uma condição de Asma.
- Respiração alta e pesada com preferência por expiração indica Factores patogénicos retidos no Pulmão, também pode incluir condição de Asma.
Suspiros Frequentes
- relaciona-se com Estagnação Qi do Fígado
Soluços
- relaciona-se habitualmente com rebelião Qi do Estômago
Borborismos
- relaciona-se habitualmente com Vazio Qi do Baço ou Vazio Yang do Baço, se houver fezes moles e dilatação abdominal.
- Pode-se dever a Estagnação Qi Fígado a afectar os Intestinos
Fontes:
Macciocia, Giovanni, O Diagnóstico em MTC
Sacredlotus.com, TCM Diagnosis by Listening (and Smelling) – One of the 4 Pillars
Autoria
Equipa ESMTC, 2021
Raiva – a Emoção do Elemento Madeira
O Fígado pertence ao Elemento Madeira cuja estação é a Primavera. É na Primavera que as flores nascem, que a vida, lentamente, começa a brotar do seu hibernamento. A raiva entendida como impulso para a acção é a força motriz da criação da vida. A iniciativa e o dinamismo realizador permitem-nos ultrapassar os obstáculos que encontramos no decurso da nossa existência.
A Primavera – a estação do elemento Madeira
Na Primavera dá-se um despertar da vida. Segundo a teoria dos 5 elementos, esta é a estação da Madeira, do Vento e do sistema Fígado/Vesícula Biliar. A emoção associada é a Raiva que equilibrada pode apoiar a Criatividade e em desequilíbrio manifesta-se pela irritabilidade e agressividade.
Audição – Dia Internacional da Audição
O dia 3 Março é o Dia Internacional da Audição. A audição é um sentido muito importante que, na Medicina Tradicional Chinesa, à luz da teoria dos 5 elementos, está associado ao Elemento Água. Associa-se também aos orgãos Zang Fu: Rim (zang) e bexiga (fu). A emoção é o Medo e a Ansiedade. O medo deve ser entendido aqui na sua dupla face: receio ou temor mas também o “instinto” de Sobrevivência que permite a Auto-preservação. A cor é o preto ou o azul. A abertura são os ouvidos. A estrutura os ossos, a forma os cabelos. O sabor o salgado.
Assim, de acordo com a Lei da Geração e do Controlo, a Água nutre o Elemento Madeira (associado ao Fígado/Raiva) e contem o Fogo (associado ao Coração/Alegria). Poderemos também dizer que, emocionalmente, a emoção do Medo alimenta a Raiva e é contido pela Alegria. Faz-te sentido?
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Equipa ESMTC, 2021
