Teletrabalho – como tratar dores na região cervical?


Tem passado mais tempo ao computador? Está em teletrabalho? Dormiu poucas horas? Sente desconforto ou dor na região cervical? Gostaria de prevenir, aliviar ou tratar a dores no pescoço (cervicalgia)? Leia algumas orientações e exercícios que a Medicina Tradicional Chinesa lhe sugere.

A vida sedentária ou a má postura a dormir, o contexto laboral que exige cada vez mais tempo ao computador, em muitos casos resultado de uma transição para o teletrabalho. Estas situações acontecem e nem sempre com a cadeira e ecrã adequados ou ajustados.

À luz da Medicina Tradicional Chinesa, há várias orientações para Auto-massagem que podem ser muito úteis para acalmar dores no pescoço e atenuar problemas de torcicolo, etc.

Auto-massagem de Pontos de Acupunctura

Poderá massajar por 2 ou 3 minutos os seguintes pontos:

 

1. Ponto 3 ID, Houxi, “riacho posterior” que se encontra no rebordo exterior da mão, ao nível da dobra que se forma entre a palma da mão e o dedo quando fechamos o punho.

 

 

 

 

2. Ponto extra Luozhen ou Wailaogong, “Pescoço rígido” situado no dorso da mão, na depressão entre o indicador e o dedo médio.

 

 

 

 

 

3. Ponto 20VB Fengchi “Lagoa dos Ventos” que se encontra na depressão logo atrás de cada orelha, entre o pescoço e a base do crânio.

 

4. A zona reflexa correspondente às vértebras cervicais encontra-se no rebordo interno do dedo grande do pé. Basta massajar alguns minutos por dia, de manhã e à noite.

 

O exercício da Tartaruga

Este exercício corresponde a um conjunto de movimentos que emitam precisamente o movimento de esticar do pescoço da Tartaruga. Diz-se que tem origem numa velha lenda taoísta. Nela, uma família inteira conseguiu sobreviveu durante bastante tempo presa numa gruta, até que os vieram resgatar. O que fizeram foi imitar uma tartaruga que esticava o pescoço e imediatamente o recolhia. Repararam que ela sobrevivia naquelas condições e resolveram seguir o exemplo dela.

Consiste em: Baixar o queixo sobre o peito, esticando bem o cimo do crânio. Inspirar lentamente. Expirar, inclinando a cabeça para trás. Levantar o queixo esticando o pescoço. Inspirando, levar o queixo à posição de partida. Repetir o ciclo 12 vezes.

O exercício do Grou

Fazer os movimentos anteriores no sentido inverso. Inspirando, inclinar a cabeça para trás, queixo projectado para cima. Expirar lentamente com o queixo para a frente. Descrever um círculo voltando o queixo para baixo. Repetir o movimento 12 vezes.

O exercício Olhar para o Infinito

Movimento muito eficaz para manter a flexibilidade do pescoço e aumentar a sua mobilidade. De pé, fixar o horizonte. Inspirando lentamente, sem mover o corpo, rodar a cabeça para a esquerda, tanto

quanto possível, mantendo o olhar no infinito. expirar, retomando a posição inicial. Fazer o mesmo movimento para o lado direito. Repetir várias vezes durante o dia.

 

Bibliografia e fontes de imagens:

  • Volf, Nadia, “Ser jovem em todas as idades – Um método para viver feliz e em forma durante muito tempo”, Porto Editora, 2010.
  • Sun, Zhong-ren et ali, “Acupuncture at Houxi (SI 3) acupoint for acute neck pain caused by stiff neck: study protocol for a pilot randomised controlled trial”, disponível em https://bmjopen.bmj.com/content/4/12/e006236

Recolha realizada por: Carina Lourenço, Equipa ESMTC 2020

Yuan, Jing e Zong – O Céu, a Terra e o Ser Humano – Parte 3 (Prof. Juvenal Branco)


São 3 as energias hereditárias: a que vem do Cosmos, a essência vital do nosso corpo e a que está ligada a todos os ritmos biológicos. Descubra-as.

As 3 energias hereditárias (Yuan, Jing, Zong)

Dizer que o Ser Humano é o ponto de contacto entre o Céu e a Terra significa que é também o elo de uma cadeia que liga o infinito do Céu ao infinito da Terra. É um modo para exprimir a eternidade.

Os chineses exprimem esta ideia da vida transmitida de um ser ao outro, desde tempos infinitos, através de uma ideia dinâmica: a dos sopros hereditários ou energias ancestrais.

As energias ancestrais ou hereditárias são três, como tudo aquilo que se refere à Criação. Na numerologia chinesa, três é o número que define os meios na origem de cada Criação. Estas energias são chamadas: Yuan, Jing e Zong.

 

Yuan

Significa “o que surge”, representa o mistério da vida, aquela energia formidável que vem do Cosmos e faz com que, da união de duas células, nasça um ser vivo. É esta mesma força que preside à formação da Terra, das plantas, das estrelas, à criação do Homem, dos animais, etc.

Com efeito, Yuan é a vida que nos é dada, que tem uma duração limitada, definida e que cada ser, mediante uma certa disciplina de vida, deveria procurar levar até ao fim que lhe está fixado, sem a desperdiçar com excessos de fadiga, sentimentos, alimentos, bebidas, etc. Yuan pertence ao “Céu anterior“, que é origem e fim de cada coisa.

Jing

É a essência das coisas; é a essência vital das duas células primordiais, óvulo e espermatozóide, cuja fusão não será produtiva, senão graças à intervenção de Yuan.

Jing existe em todas as coisas e é a origem de cada coisa. É o ovo, do qual emana cada vida, que será mantida pela indução dos outros jings, provenientes tanto da alimentação como da respiração. Contrariamente ao yuan, que é energia pura, jing representa a matéria-prima, indiferenciada, o material de base de cada coisa, a substância fundamental, da qual será formada cada célula do nosso corpo. Porém, só será vital depois depois de ter sido animada pela energia vital yuan. Jing tem a sua origem no “Céu anterior” e mantém-se activo graças ao “Céu posterior“.

Zong

O ideograma que representa Zong significa “ancestral”. É representado pela hereditariedade transmitida de pai para filho. Porém, não se trata somente de uma hereditariedade no sentido biológico do termo, que se traduz por um certo aspecto tipológico, fisiológico ou patológico. Zong é também o que faz com que um ser pertença a uma raça, a um clã, a uma família, com hábitos, costumes e modos de ser. Por isso, Zong está ligado, no corpo, a todos os ritmos biológicos e, em particular, aos mais visíveis, que são a respiração e a circulação do sangue. Zong pertence ao “Céu posterior”. Provém dos progenitores e vai sendo mantido activo no corpo, graças à alimentação e à respiração que têm uma importância essencial na manutenção das características vitais.

 

Prof. Guilherme Juvenal Branco, acupuntor e especialista de Medicina Tradicional Chinesa, precursor da Dietética Chinesa em Portugal (revisão equipa ESMTC, 2020)

 

Ler também

As origens do Chi - O Céu, a Terra e o Ser Humano - Parte 1 

As origens do Chi - O Céu, a Terra e o Ser Humano - Parte 2