Os Rins e o Inverno


 Os Rins em Medicina Chinesa – como podemos reforçá-los no Inverno?

O Inverno é a estação associada aos rins na Medicina Tradicional Chinesa. Assim como a Lua afeta os fluxos das marés, a nossa energia é afetada pela Natureza. Somos um microcosmo no macrocosmos. No Inverno, tal como a energia das Árvores vai para as raízes, o mesmo acontece com a energia do nosso corpo. Os rins são as raízes do nosso corpo. Se usarmos esse tempo para fortalecer os rins, as nossas folhas e frutos serão fortes.

Os rins em MTC têm uma função muito importante, são a fonte da força constitucional. Algumas pessoas nascem com uma constituição mais robusta. Assim, recuperam melhor após a doença. Essa força é chamada de Jing do rim. O Jing é a Essência, e os rins é onde ela é armazenada.

Jing ou Essência

O Jing é composto pela essência pré-natal e pós-natal. O Jing do rim pré-natal governa o crescimento, o desenvolvimento, o sexo e a reprodução. Problemas congénitos, dificuldades e atraso na fala são causadas por deficiência de Jing nos rins. Disfunção sexual e infertilidade também podem ser vistas como deficiência de Jing dos rins. Os testículos são chamados de Palácio do Sémen e o esperma é Jing puro.

O Jing pós-natal governa o próprio ciclo de vida. Jing diminui naturalmente com a idade. Pode ser comparado ao nosso metabolismo. Nosso metabolismo diminui com a idade. O envelhecimento, os cabelos grisalhos e a perda de dentes devem-se à deficiência de Jing. Jing nutre o cérebro e a medula espinhal, os ossos e a medula óssea. A deficiência de Jing pode causar demência, perda de memória e concentração. O enfraquecimento dos ossos também se deve à fraqueza dos rins.

Funções do Rim em Medicina Tradicional Chinesa

  • 1.     Armazenar a Essência (Jing), ou a energia mais profunda, íntima e subtil do organismo. Ela determina a nossa constituição física, força e vitalidade.
  • 2.     Receber o Qi do ar.
  • 3.     Participar na circulação e controlo dos líquidos orgânicos.
  • 4.     Controlar os ossos, medula e cérebro (se o Jing do Rim for forte, os ossos, articulações e o cérebro serão fortes).
  • 5.     Intervir na produção de sangue.
  • 6.     Controlar a sexualidade, a fertilidade e o bom desenlace da gravidez.
  • 7.     Controlar os ouvidos, os orifícios inferiores (ânus, uretra e canal espermático). Manifesta-se também nos cabelos.

A energia Yin do Rim é a raiz de todas as energias Yin do organismo e representa a base material, o substrato, a essência e os fluidos.

A energia Yang do Rim é a raiz de todas as energias Yang do organismo e representa a energia, a força motriz e o calor necessário para realizar todas as funções fisiológicas.

Estas duas energias estão dependentes uma da outra e complementam-se, não podendo “trabalhar” uma sem a outra (por vezes são associadas com uma lamparina cujo combustível fosse Yin – a base – e a chama fosse Yang).

Como nunca há excesso de Yin ou Essência, e dado que a função principal do Rim é armazenar o Jing, todas as síndromes do Rim são de deficiência, à excepção da Humidade-calor na Bexiga e Rim.

A deficiência de Yin do Rim é uma das desarmonias que pode originar medo, perda de memória e de vontade.

As causas mais frequentes para a deficiência de Yin do Rim são:

  • Stress prolongado, dormir pouco, trabalho excessivo.
  • Doença crónica prolongada, síndrome febril prolongada.
  • Actividade sexual excessiva.
  • Hemorragias prolongadas ou grande perda de líquidos orgânicos (vómitos, suor).
  • Alimentação desequilibrada (comer pouco, uso excessivo de alimentos quentes e picantes).
  • Medo, culpa e trauma prolongados (enfraquecem o Rim e a força de vontade, atormentando a mente e esgotando o Coração).

O Yin do Rim é a residência da força de vontade e da memória. A deficiência do Yin do Rim irá causar fadiga mental, perda da força de vontade e de direcção, de busca de objectivos de vida, e ainda diminuição da capacidade mental e de memorização.

A nível físico causará tonturas, zumbidos, transpiração nocturna, calor na palma das mãos, dor nas costas, língua vermelha sem capa e pulso vazio e flutuante.

A deficiência de Yin do Rim poderá gerar Calor-vazio, assim como Vento interno. Se esta alteração energética não gerar Calor-vazio, a mente e o espírito tornam-se enfraquecidos e o indivíduo sente-se cansado, desanimado, com a memória e a concentração fracas.

Se pelo contrário, a deficiência de Yin do Rim gerar Calor-vazio, este vai perturbar a mente e o espírito, causando ansiedade e inquietação mental. Se gerar Vento interno, agita a mente e causa tiques nervosos e tremores.

Nos casos de deficiência de Yin do Rim sem gerar Calor-vazio, o princípio de tratamento deve ser:

  • Tonificar o Rim.
  • Nutrir o Yin.
  • Acalmar a mente.
  • Fortalecer a força de vontade.

Todas as disciplinas de Medicina Tradicional Chinesa podem contribuir para esse tratamento.

Acupunctura e Moxabustão:

3R (Rim) – nutre o Yin do Rim, tonifica e beneficia o jing.

6R – nutre o Yin do Rim.

4 VC (Vaso de concepção) – fortalece a força de vontade e acalma a mente, atraindo o Qi para baixo e enraizando-o no Rim.

23B (Bexiga) – nutre a energia original do Rim e nutre o jing.

O uso da Moxabustão no ponto assentimento do Rim e em toda a região lombar é aconselhado, ainda mais na estação do frio.

52B – fortalece a força de vontade.

Estes pontos são todos usados em tonificação. Ainda se poderá usar, mas como método de dispersão ou neutro (de acordo com a cronicidade da condição):

6C (Coração) – Acalma a mente. É usado especialmente em padrões de Calor-vazio do Coração.

7MC (Mestre Coração) – Acalma a mente.

15VC – Acalma a mente e assenta a alma corpórea. Especialmente indicado para aliviar emoções que reprimem a alma corpórea no tórax.

Outras hipóteses de acupunctura

47B – Pois a conjugação deste ponto com o 23B e o 52B, fortalece a força de vontade e dá direcção e objectivo de vida.

9R – Acalma a mente e fortalece a força de vontade. Indicado para ansiedade e depressão na deficiência do Rim.

3ID (Intestino delgado) – Fortalece a força de vontade, a direcção e a determinação.

19VG (Vaso governador) – Acalma a mente e fortalece a força de vontade. Indicado para ansiedade e inquietação mental severa na deficiência do Rim com Calor-vazio.

Dietética

O preto é a cor do Rim. As olheiras são uma indicação de envolvimento renal e a presença de alergia que activa as glândulas supra-renais. Coma feijão preto, soja preta, sementes de sésamo negras e algas marinhas escuras.

Para tonificar o Yin do Rim, os alimentos a privilegiar são

Alimentos doces, neutros e frescos:

Abóbora, Trigo, Gema de ovo, Milho, Ostras, Algas, Framboesas, Uvas, Peixe branco, Feijão azuki

e Alimentos salgados, neutros e frescos:

Algas kelp, Cevada, Salmão, Sardinha, Miso

Alimentação a evitar: Alimentos de energia quente, pois consomem e secam o Yin. Alimentos de sabor picante (alho, gengibre, cravo, pimenta) pois tonificam muito o Yang do Rim, acabando por consumir o Yin. O sabor amargo e quente (como o café e o tabaco) seca e consome o Yin. Para tonificar o Yin é necessário ter o descanso necessário (não esquecer que o Inverno é a época de armazenar).

Outros alimentos

A noz, em forma de cérebro e rim, é boa para ambos. Moa uma pasta de nozes e sementes de sésamo preto. Guarde no frigorífico e tome uma colher de chá, três vezes ao dia. O feijão vermelho é bom para os rins. Comer rim é bom para os rins. Faça um bife caseiro. Alimentos frios e líquidos enfraquecem os rins. Os rins não gostam de frio.

 

Fitoterapia para tonificar os rins

Rheummania / Sheng di huang 生地黄

Rehmannia glutinosa, Polygonum / He Shou Wu 何首烏

Polygonium multiflorum, Shisandra / Wu Wei Zi 五味子

Schisandra chinensis, Zizyphus / Suan zao ren 酸枣仁 汤

Zizyphus spinosa, Dong Quai / Dang gui 當歸

Angelica chinensis, Astragalus / Astragalus Huang Qi 黃耆

 

Autores

António Falcão Ferreira, Manuel João Pinheiro, revisto por José Faro e equipa ESMTC, 2021

Defesa Mestrado do Prof. Pascoal Amaral em Saúde Pública e Desenvolvimento


A ESMTC deseja os parabéns ao Professor Pascoal Amaral pela sua prova de Mestrado “Perfil epidemiológico de procura dos utilizadores de Medicina Tradicional Chinesa na Região da Grande Lisboa”, superada com sucesso no dia 23 de Março de 2021 perante Júri, como arguente esteve também a Prof. Ana Varela. O estudo que desenvolveu no âmbito do Mestrado em Saúde Pública e Desenvolvimento no Instituto de Higiene e Medicina Tropical da Universidade Nova de Lisboa incidiu sobre uma amostra de 478 pacientes do Centro de Consultas da ESMTC.

Algumas das conclusões do seu estudo foram:

  • Os utilizadores de Medicina Tradicional Chinesa são tendencialmente mulheres, nacionalidade portuguesa, adultos, trabalhadores, e residem nas proximidades do concelho de Lisboa. Acredita-se ainda que terão níveis de educação superiores e condições económicas elevadas.
  • Tendem a apresentar doenças crónicas, comorbilidade e dor, e a manifestar melhorias na queixa principal após o 1º tratamento
  • As doenças mais comuns entre os utilizadores são as doenças do sistema musculoesquelético ou do tecido conjuntivo, os transtornos mentais, comportamentais ou do neurodesenvolvimento e as doenças do sistema nervoso.
  • Tendo em conta o panorama internacional, observa-se a subutilização e subvalorização da utilização em crianças, jovens e em determinados grupos de doenças (doenças do sistema circulatório, doenças do sistema respiratório, doenças do sistema geniturinário, doenças do sistema digestivo e neoplasias).
  • É necessário investir na garantia do acesso universal aos cuidados, no aumento da literacia da área, na melhoria de relações interprofissionais, no aumento da investigação e na compreensão dos ganhos sociais, culturais e económicos.

Desejamos as maiores felicidades e os parabéns de toda a Escola pelo contributo na divulgação da Medicina Tradicional Chinesa e por levá-la (ainda) mais longe com este trabalho de investigação.

 

Equipa ESMTC, 2021

Funções dos Pontos de Acupunctura


Funções dos pontos de acupunctura

É natural que se pense que as funções dos pontos de acupunctura são apenas terapêuticas, mas tal não é o caso. Existem duas grandes funções para os pontos de acupunctura: diagnóstica e terapêutica.

Função diagnóstica

A função diagnóstica faz-se através da palpação. Quando o acupunctor pressiona com o dedo determinada zona do corpo, que parece seguir um caminho já determinado, procura pontos de acupunctura, de determinado meridiano, dolorosos.

Os pontos quando se apresentam dolorosos indicam a existência de um bloqueio da circulação energética daquele meridiano. Só depois, o terapeuta parte para a realização de técnicas terapêuticas. Mas a função diagnóstica dos pontos de acupunctura não se fica por aqui.

Nas nossas costas passa o meridiano da bexiga. Este vem da cabeça e quando chega ao pescoço divide-se em dois ramos: o ramo interno e o ramo externo. O ramo interno é o que tem mais importância para o diagnóstico. Aí situam-se os pontos de assentimento, como são designados, que indicam problemas em determinado órgão.

Através da sua palpação podemos saber o estado energético do órgão a que esse ponto diz respeito – se houver tensão à superfície é a energia yang desse órgão que está perturbada, se houver flacidez é a função yin do órgão.

Eles seguem uma linha vertical, paralela à linha média das costas. Como todos os pontos de acupunctura regulares têm nome próprio, função específica e pertencem a um meridiano.

O primeiro é o ponto de assentimento do pulmão, o segundo do mestre do coração, coração, fígado, vesícula biliar, baço, estômago, triplo aquecedor, rim, intestino delgado, intestino grosso e bexiga. Consoante a patologia, um destes pontos pode apresentar-se tenso à palpação, em vazio ou doloroso.

Além das funções diagnósticas também têm funções terapêuticas.

Função terapêutica

A punctura (inserção da agulha de acupunctura num ponto) ou a pressão/manipulação feita durante uma massagem sobre um ponto são acções terapêuticas sobre o ponto.

Assim numa afecção do pulmão pode puncturar-se o ponto de assentimento do pulmão, numa doença que envolva o fígado e o rim podem puncturar-se os pontos de assentimento do fígado e rim.

Outros pontos, desta feita, localizados no peito e abdómen, também tem funções diagnósticas. São designados de pontos de alarme. Estes pontos também se podem apresentar dolorosos à palpação se existir um desequilíbrio nesse órgão.

O ponto 12 do vaso de concepção é o ponto de alarme do estômago e pode ser usado durante o tratamento, em particular, para reforçar a acção do ponto de assentimento.

Os pontos de assentimento e de alarme são os pontos de diagnóstico mais usados em Medicina Chinesa. Se alguma vez for a uma consulta de Medicina Chinesa e o terapeuta decidir pressionar as costas ao longo da coluna já sabe que este está a palpar os pontos de assentimento. Faz parte do diagnóstico.

Autor

Nuno Lemos (ESMTC). Revisto pelo Dr. José Faro, adaptação ESMTC.

Celebrar a Educação


“A Educação tem raízes amargas, mas os seus frutos são doces”

                Aristóteles

Uma frase de inspiração e coragem para os nossos alunos e todos os que apostam na Formação ao longo da vida.

O dia 24 Janeiro é o Dia Internacional da Educação, pilar fundamental de uma sociedade plena e em desenvolvimento. No dia 26 Janeiro celebra-se o Dia Mundial da Educação Ambiental. Assinalamos estas datas partilhando convosco alguns momentos de aulas e de formação na ESMTC. A ESMTC dedica-se desde 1992 à divulgação e à promoção da educação na área da Medicina Tradicional Chinesa, uma medicina pela Natureza. Conheçam os nossos cursos. Continuem connosco #estamosjuntos

 

A Teoria do Yin e Yang (Prof. Ana Varela e Prof.a Lurdes Carvalho)


A Teoria do Yin e Yang é uma das teorias principais na base da Medicina Tradicional Chinesa.

As Professoras Ana Varela e Lurdes Carvalho são Professoras no Curso de MTC da ESMTC há mais de 10 anos.

 

O desenrolar de todos os fenómenos no Universo resulta de uma inter-relação entre dois estados opostos, simbolizados pelo Yin e Yang.

A primeira referência ao Yin e Yang surge no “Livro das Mudanças” (I Jing) – 700 a.C. Neste livro, o Yin e o Yang eram representados por linhas interrompidas e não interrompidas.

A combinação destas linhas pode formar:

  • 2 linhas, combinadas aos pares – os 4 estados do Yin Yang.
  • 3 linhas, ou seja o acréscimo de mais uma linha – os 8 trigramas (Ba Gua).
  • 6 linhas, combinações dos 8 trigramas – 64 hexagramas.

Os 64 hexagramas é suposto simbolizarem todos os fenómenos possíveis do Universo que, como se pode constatar, dependem da relação dos dois pólos Yin e Yang.

 Os 8 Trigramas – Ba Gua

A escola do Yin-Yang que surgiu, juntamente com outras, no período que mediou os anos 476-221 a.C., desenvolveu a teoria do Yin/Yang ao seu nível mais elevado. Dedicou-se também ao estudo dos 5 elementos ou movimentos e o seu expoente máximo foi Zou Yan (350-270 d.C.). A escola do Yin-Yang é chamada muitas vezes a escola naturalista por utilizar estas duas teorias na interpretação da natureza e das suas leis de um modo positivo. O estudo da natureza, incluindo o corpo humano e a doença, é feito não para a subjugar, mas para a compreender e beneficiar do seu envolvimento, ao agir em conformidade com ela.

Lai Zhi De TAI CHI TU (Dinastia Ming)

Lai Zhi De TAI CHI TU (Dinastia Ming)

O trabalho desenvolvido por esta escola tornou-se uma herança comum às outras escolas de pensamento nas dinastias subsequentes, nomeadamente nas dinastias Song, Ming e Qing, que integraram esse conhecimento para formar uma filosofia coerente da Natureza, da Ética, da Ordem Social e da Astrologia.

Conceito da Natureza do Yin-Yang

Os caracteres chineses para o Yin e para o Yang estão relacionados com o lado escuro e o claro de uma colina ou montanha. O caracter Yin indica o lado sombrio, escuro, ao passo que o caracter Yang indica o lado claro, ensolarado da montanha.

     Yin e Yang caracteres chineses

Yin-Yang como duas fases de um ciclo

A observação do Yin e Yang, como fases de um ciclo, resultou da observação, da natureza e dos seus ciclos de transformação por, camponeses. Deste modo, surge a observação da alternância do dia e da noite. Dia-Yang; Noite-Yin. A observação do céu (redondo) – Yang e da terra (plana) – Yin. Do céu que contém o Sol, as estrelas e a lua – e portanto significa o Tempo-Yang. Da terra que se divide em campos de cultivo e portanto é o Espaço-Yin. Como o Sol-Yang nasce a Este, Este é Yang; e como se põe a Oeste – o Oeste é Yin, etc.

Os Pontos cardeais surgem de acordo com um observador que se orienta virado para o Sul, para o Sol (imperador); em vez de para o Norte, para a terra (súbditos). Deste modo a Esquerda – é Yang, e a Direita – é Yin.

Surgem então as primeiras correspondências:

Yang Yin
Claro Escuro
Sol Lua
Claridade Sombra
Actividade Repouso
Céu Terra
Redondo Plano
Tempo Espaço
Este Oeste
Sul Norte
Esquerda Direita

Todo o fenómeno no Universo alterna de acordo com um movimento cíclico de altos e baixos, e a alteração do Yin e Yang é a força motivadora desta alteração e desse desenvolvimento. Então, o desenrolar de todos os fenómenos no Universo resulta de uma inter-relação entre dois estados opostos, simbolizados pelo Yin e Yang, e cada fenómeno contém, ele próprio, os dois aspectos em diferentes estados de manifestação Yin e Yang.

  • Yin-Yang como duas fases de transformação

De um outro ponto de vista, Yin e Yang representam dois pólos de transformação porque por eles passam todas as coisas no Universo. E ao passarem por esses dois pólos as coisas transformam-se.

A água dos lagos e dos mares (Yin) aquece e evapora-se (Yang) durante o dia para voltar a condensar-se em água. A forma pode então ser mais ou menos densa. O Yang representa o imaterial e o Yin o mais material. O Yin e o Yang também representam dois estados opostos de agregação das coisas. Então o Yang representa a energia mais pura e o Yin a energia mais densa – a matéria, e deste modo matéria e energia são um continuum com numerosos estados de agregação.

No livro das Questões Simples no capítulo 2

«Yin é quietude, Yang é acção. O Yang dá vida, o Yin fá-la crescer… O Yang é transformado em Qi, Yin é transformado em vida material.»

Como o Yang também corresponde à criação e à actividade, corresponde também naturalmente à expansão e à subida. O Yin corresponde à condensação e à materialização e naturalmente também à contracção e à descida. Então surgem novos aspectos de correspondência Yin e Yang.

Yang Yin
Imaterial Material
Produz energia Produz forma
Cria Cresce
Não substancial Substancial
Energia Matéria
Expansão Contracção
Subida Descida
Acima Abaixo
Fogo Água

A relação de interdependência do Yin -Yang pode ser representada pelo célebre símbolo chamado “diagrama do derradeiro final” (Tai Qi).

O diagrama é um arranjo simétrico entre o escuro do Yin e a luminosidade do Yang, mas esta simetria não é estática. É uma simetria embebida num sentido de rotação, sugerindo, de uma forma intensa, um movimento cíclico contínuo:

O Yang regressa ciclicamente ao seu início, o Yin atinge o seu máximo e cede lugar ao Yang.

Os dois pontos do diagrama simbolizam a ideia de que, ao alcançarem o seu máximo, as duas forças contêm em si a semente do seu oposto.

Os pontos principais da interdependência do Yin-Yang são:

a) Embora sejam estados opostos, Yin-Yang formam uma unidade e são complementares.

b) O Yang contém a semente do Yin e vice-versa.

c) Nada é totalmente Yin ou totalmente Yang.

d) O Yang transforma-se em Yin e vice-versa.

O Yin e o Yang relacionam-se num estado de equilíbrio permanente, o qual é mantido por ajustamentos dos níveis Yin e Yang.

A teoria do Yin e Yang apresenta 3 elementos-base:

1) Oposição do Yin e Yang

A oposição não é absoluta, é relativa. A qualidade Yin ou Yang não é intrínseca, mas sim em relação a outra coisa qualquer.

Por outro lado, embora todas as coisas contenham Yin e Yang estes não estão nunca presentes numa relação estática de 50/50, mas num equilíbrio dinâmico e em mudança permanente.

2) Relação recíproca do Yin e Yang

  • Interdependência do Yin e Yang

O Yin e o Yang são opostos mas não podem existir um sem o outro. A essa relação mútua designa-se “raiz recíproca”.

3) Crescimento e decrescimento do Yin e Yang

Consumo mútuo do Yin e Yang

O Yin e o Yang relacionam-se num estado de equilíbrio permanente, o qual é mantido por contínuos ajustamentos dos níveis relativos de Yin e Yang. Quando, quer o Yin quer o Yang estão desequilibrados, eles afectam-se necessariamente um ao outro, alterando a sua proporção e ocasionando um novo equilíbrio. Deste modo, para além do estado normal de equilíbrio Yin e Yang, existe uma infinidade de estados possíveis de desequilíbrio, dos quais destacamos 4 fundamentais:

  • Preponderância do Yin.
  • Preponderância do Yang.
  • Fraqueza do Yin.
  • Fraqueza do Yang.

A inter-transformação do Yin em Yang

Existem duas condições para a transformação do Yin em Yang:

a) É necessário que existam condições internas – as coisas só se transformam porque existem primeiramente condições internas para que isso aconteça e só, secundariamente, condições externas.

b) É necessário o tempo certo. O Yin e o Yang só se podem transformar um no outro num determinado estado de desenvolvimento.

Autoras: Prof. Doutora Ana Varela e Prof.a Dr.a Lurdes Carvalho, Especialistas de Medicina Tradicional Chinesa, ESMTC

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